(1）河北梆子
河北梆子是河北省最具代表性的地方聲腔劇種，又名京梆子、直隸梆子、衛(wèi)梆子、秦腔等。清代中葉，流入北京的秦腔、山西梆子與河北地區(qū)方言、民間音樂相結(jié)合，于道光年間正式形成。河北梆子鼎盛時期，曾流行于北至今蒙古人民共和國的烏蘭巴托，南至廣州，東至今俄羅斯的海參崴，西至新疆的廣大區(qū)域，后影響范圍縮小，目前主要流行于河北、北京、天津及山東、東北的部分地區(qū)。
河北梆子的傳統(tǒng)劇目有五百多出，其中《寶蓮燈》、《秦香蓮》、《金水橋》、《杜十娘》、《蝴蝶杯》、《竇娥冤》、《教子》、《斷橋》、《三上轎》、《喜榮歸》、《打金枝》、《荀灌娘》、《南北合》、《蘇武牧羊》等影響較大。河北梆子聲腔屬板式變化體，有慢板、二六、流水、尖板、哭板、反調(diào)及各種引腔和尾腔，主要伴奏樂器有板胡、笛、梆子、笙等。演唱時以梆子擊節(jié)，音調(diào)于高亢激越之中時時透出委婉凄楚的旋律，擅長表現(xiàn)慷慨悲壯的情緒。其伴奏樂器有文、武場之分，文場樂器包括板胡、笛子、三弦、嗩吶、海笛等，武場樂器包括鼓、板、大小鑼等。河北梆子的腳色行當(dāng)包括須生、小生、武生、青衣、花旦、老旦、大凈、二凈、文丑、武丑等，各行當(dāng)皆有特定的唱腔風(fēng)格，生腔蒼勁悲壯，旦腔激越高昂，凈腔粗獷豪放，丑腔風(fēng)趣躍動。河北梆子的表演風(fēng)格粗獷火爆，奔放開張，演員運用程式動作較夸張，還常常加進高難度的特技表演。
獨特的藝術(shù)對京劇、評劇和其他劇種產(chǎn)生了巨大影響，具有較高的戲劇文化價值。20世紀30年代后，河北梆子急劇衰落，瀕臨滅絕，直至建國后才重獲新生。然而，80年代后期，在各種現(xiàn)代藝術(shù)形式的不斷沖擊下，河北梆子的生存再度出現(xiàn)危機，演出市場萎縮，人才流失嚴重，急需加以搶救、保護。
河北梆子為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（2）石家莊絲弦
石家莊絲弦又名弦腔、弦索腔、河西調(diào)、小鼓腔、羅羅腔、女兒腔等，是河北省特有的古老劇種之一，也是全國稀有的一個地方戲曲聲腔劇種。它流行于河北省大部分地區(qū)和晉中地區(qū)東部及雁北地區(qū)。石家莊絲弦有傳統(tǒng)劇目五百多出，《空印盒》、《白羅衫》、《小二姐做夢》、《趕女婿》、《金鈴計》、《楊家將》、《花燭恨》、《生死牌》、《宗澤與岳飛》等是其代表性劇目。
石家莊絲弦在明清俗曲的基礎(chǔ)上衍變而來，唱腔獨特，以真聲唱字，旋律向上大跳翻高，再用假聲拖腔，旋律順級下行，激越悠揚，慷慨奔放。絲弦音樂屬弦索聲腔，有各種音樂曲譜五百多支，各類伴奏曲牌一百多種，分官腔、越調(diào)兩大部分。官調(diào)曲牌多為長短句，以【耍孩兒】為代表；越調(diào)曲牌多為對偶句，以【三道腔】、【羅羅】為代表。絲弦樂隊分文、武場，文場樂器包括弦索、月琴、大三弦、小三弦“四架弦”，武場樂器包括板鼓、大篩鑼、大鐃、啞鈸等。絲弦的腳色分生、旦、凈、丑諸行，其表演熱烈火熾，粗獷豪放，動作夸張幅度較大，刻畫人物細膩傳神，帶有濃厚的泥土氣息。
石家莊絲弦是燕趙文化的杰出代表，具有很強的創(chuàng)造性，在河北地方劇種中占有較高地位，有“昆高絲亂不分家”和“一昆二高三絲弦”之說。近年來，隨著現(xiàn)代化進程的加速，人們的價值取向、審美觀念發(fā)生了巨大變化，戲曲的生存空間日漸狹窄。石家莊所屬的一些絲弦劇團先后停止活動，僅剩石家莊市絲弦劇團還在維持演出，但也面臨著演出市場萎縮，觀眾銳減，上演劇目老化，經(jīng)費緊張，專業(yè)人才青黃不接等許多問題，迫切需要國家采取措施進行發(fā)掘和搶救。
石家莊絲弦為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（3）豐寧剪紙
河北省豐寧滿族自治縣地處塞北，民間流傳的豐寧滿族剪紙始于清代康熙年間，至乾隆年間形成了具有地域特征與民族特色的新異風(fēng)格，它以陽刻為主，陰刻為輔，批毛纖長，剪工精細。清末民初豐寧滿族剪紙進入鼎盛時期，1949年后在形式和內(nèi)容上又有了進一步的發(fā)展，更為貼近現(xiàn)實生產(chǎn)與生活。1960年以后，剪紙藝術(shù)創(chuàng)作墮入低谷。1982年，豐寧民間剪紙隊伍重新建立，其作品隨著各種展覽和出國表演在海內(nèi)外造成廣泛的影響。1993年，豐寧被文化部命名為“中國民間剪紙藝術(shù)之鄉(xiāng)”。
豐寧滿族剪紙從內(nèi)容上可分為吉祥剪紙，花鳥魚蟲剪紙，山水風(fēng)光剪紙，人物、盆籃碟盤瓶、瓜果、動物、花字剪紙等類。由表現(xiàn)形式看，它包括單色剪紙（紅、白、黑等）、點染剪紙、填色剪紙、復(fù)色組合剪紙等品種。根據(jù)具體用途，又可分為窗花、祭神祖吊簽（掛簽）、陰天掃天婆、節(jié)令剪紙、禮花（結(jié)婚的喜慶剪紙、葬喪的素色剪紙等）、日常室內(nèi)裝飾用頂棚花、風(fēng)斗花、炕圍剪紙等。在我國眾多民間剪紙之中，豐寧滿族剪紙以其特有的藝術(shù)魅力占有一席之地。
目前豐寧滿族剪紙的傳統(tǒng)技藝大多留存在70歲以上的老人手中，面臨失傳的危險，亟待搶救、保護。
豐寧剪紙為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（4）武強木版年畫
武強年畫始創(chuàng)于明永樂年間，到清乾隆、嘉慶時進入全盛時期。當(dāng)時，全縣各種年畫生產(chǎn)廠家和作坊達到近千個，從業(yè)者萬余人。遍布全國各地的武強年畫批發(fā)莊有160多處，年銷量1億多對開張。它對武強的經(jīng)濟發(fā)展和社會進步，起到過舉足輕重的作用。
傳統(tǒng)的武強年畫制作是在木版上雕刻細線圖像，以紙印刷，并套色、填色，便于大量復(fù)制。武強年畫一般在春節(jié)前上市，以滿足人們貼年畫的民俗需要。舊時，武強年畫有單幅、對幅和多幅連環(huán)畫，有門畫、窗畫、炕畫、斗方、條屏、貢箋、燈畫、對聯(lián)、中堂畫、年歷畫等不同的形式。內(nèi)容主要有六神（天、地、灶、倉、財神及弼馬溫）圖像，為敬神活動所用，以祈求來年幸�？堤�；祝福祈祥圖，如《吉慶有余》、《劉海戲金蟾》等；鎮(zhèn)妖辟邪圖，如《鐘馗》、《門神》等；反映世俗風(fēng)情的，教人勤勞善良，修養(yǎng)品德的，如《女十忙》、《男十忙》、《漁樂圖》、《打圍郎》等，表現(xiàn)了男耕女織、捕魚打獵的農(nóng)耕社會民俗；有諷刺不良品行的，如《愛錢鉆錢眼》、《扶上桿兒掇梯子》等等。一些神話傳說、歷史人物、戲曲故事也進入武強年畫的題材內(nèi)容，如《三國演義》、《孫悟空三打白骨精》、《白蛇傳》、《嫦娥奔月》等。
近年來，隨著時代的變遷，審美意識的嬗變和其它藝術(shù)形式的影響，新一代武強年畫藝人在繼承傳統(tǒng)技法的基礎(chǔ)上，創(chuàng)作出了大批新作。王子學(xué)、王學(xué)明的《農(nóng)樂圖》在全國美展上獲得好評；王小路根據(jù)傳統(tǒng)武強年畫《六人爭頭》進行再創(chuàng)作的《國際兒童大團結(jié)》，榮獲國際和平金獎；龔定平用傳統(tǒng)題材創(chuàng)作的《招財進寶的高效農(nóng)田》，獲得國際第29屆農(nóng)牧漁張貼畫金獎；同時，還出現(xiàn)了許多新的題材，如《芝麻官為民做主》、《男女都一樣》、《娃娃少而康》等。
武強年畫伴隨著民俗文化的發(fā)展歷史，映照出燕趙文化的蹤跡。河北農(nóng)村歷來有“鬧春”的習(xí)俗，每逢春節(jié)，慶�；顒訌呐D月初八開始，到正月十五元宵節(jié)為止，是時間最長、規(guī)模最大的傳統(tǒng)節(jié)日，也是最盛大的民間藝術(shù)節(jié)。臘月二十三到二十七，家家戶戶清掃、粉刷庭院房屋，然后人們把從集市買回來的武強年畫貼在門上、室內(nèi)、灶房、倉房、水井、馬廄，把土地爺?shù)纳裣褓N在神龕上，既寄托人們祈福禳災(zāi)的美好愿望，又為平日清貧冷淡的農(nóng)家小院增添了節(jié)日的喜慶。
端午節(jié)這個民俗節(jié)日，主要特點是辟邪。五月，初夏來臨，各種毒蟲開始活躍，因而民間多以佩戴裝有中藥香草的荷包、懸掛有強烈氣味的艾蒿、喝中藥1浸泡的藥酒來驅(qū)蟲防疫。此時，人們也要到集市上購買一些辟邪驅(qū)妖的年畫，張貼于家中，以此保佑家人安康，同時也寓含了家族、民族、人類世代生息繁衍的美好理想。
改革開放的春風(fēng)，彈去了武強年畫的歷史蒙塵，使之放射出更加奪目的光彩。近年，先后有美國、奧地利、德國、日本、澳大利亞等國家的專家、學(xué)者，專程到武強縣進行考察和學(xué)術(shù)交流。有的征集資料，翻譯出版，有的以此為題，撰寫漢學(xué)博士論文。1983年10月，國家文化部批準成立武強年畫社，授予出版權(quán)。從此，武強年畫走向了正規(guī)化、科學(xué)化生產(chǎn)。1992年，武強縣政府投資100多萬元，建起了全國第一家年畫博物館，并成功地舉辦了首屆“武強年畫節(jié)”，使武強年畫的影響日益擴大。現(xiàn)在，武強年畫不僅暢銷全國28個省、市，還走向世界，遠銷日本、美國、法國和東南亞各國。倫敦大英博物館、德國柏林博物館、日本大和文化館都珍藏著大批的武強年畫。
1993年,文化部命名武強縣為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。
武強木版年畫為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（5）蔚縣剪紙
產(chǎn)于河北蔚縣。一“熏”，即將厚紙樣或新設(shè)計草圖，貼白紙上，然后燃燭煙熏，使于白紙上留下清晰的黑樣；二“燜”，即將窗花所用宣紙多次折疊至三五十層，然后用水淋濕，以手壓實，使之形成一塊整體，以待刻制；三“刻”，即將黑樣放于燜好的紙塊上，用刀刻制；四“染”，即在刻出的白樣上點染著色，點染畢，逐張揭開即為成品。鄉(xiāng)土氣息極為濃厚。構(gòu)圖空白不多，線條粗獷有力，少纖細條紋；敢于變形與夸張；裝飾性強。設(shè)色大膽，不拘小節(jié)，慣用強烈對比，但并非任意無章，而是自有規(guī)矩。
蔚縣位于河北省西北部，以出產(chǎn)剪紙而聞名。蔚縣剪紙又稱“窗花”，是當(dāng)?shù)孛耖g一種傳統(tǒng)的裝飾藝術(shù)，至今已有二百多年的歷史，初始圖案多為花卉一類的吉祥紋樣，后融入天津楊柳青年畫和武強年畫的藝術(shù)特色，形成了自己特有的風(fēng)格。經(jīng)劉老布等剪紙藝人共同研究，對創(chuàng)作工具進行改革，部分紋用刻刀由單幅剪轉(zhuǎn)變?yōu)槌膳�，使蔚縣剪紙工藝有了新的提高。20世紀初，在王老賞、王守業(yè)、周永明等藝人的帶動下，蔚縣剪紙的風(fēng)格越來越突出，走出了民間剪紙的一般格局，具有了更為深厚的人文內(nèi)涵。
蔚縣剪紙是民間社會的產(chǎn)物，更是百姓生活的寫照。它題材廣泛，花樣繁多，有戲曲人物、戲曲臉譜、神話傳說、花鳥魚蟲、家禽家畜、吉禽瑞獸等多方面的內(nèi)容。蔚縣剪紙的刀工既有北方民間剪紙粗獷、質(zhì)樸的特性，又有南方剪紙細膩、秀麗的風(fēng)格。它色彩濃艷，對比強烈，裝飾感強，民間味濃，富有韻味節(jié)律，呈現(xiàn)出嫵媚嬌艷、淳樸華美的藝術(shù)魅力，為世人所青睞。
在品類繁多的民間剪紙藝壇上，蔚縣剪紙以構(gòu)圖飽滿、造型生動、色彩絢麗、工藝奇特的藝術(shù)風(fēng)格獨樹一幟。它以陰刻為主，陽刻為輔，陰陽結(jié)合，復(fù)用多色點染彩繪，達到了工致傳神、雅俗共賞的效果。
蔚縣剪紙為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（6）西河大鼓
西河大鼓是北方較為典范的鼓書暨鼓曲形式，普遍流行于河北境內(nèi)并流傳周邊河南、山東、北京、天津和內(nèi)蒙古及東北地區(qū)。在流傳過程中曾有過“大鼓書”、“梅花調(diào)”、“西河調(diào)”、“河間大鼓”和“弦子鼓”等名稱，20世紀20年代在天津被定名為“西河大鼓”，沿用至今。
西河大鼓由木板大鼓發(fā)展而來，創(chuàng)始人一般認為是木板大鼓的著名藝人馬瑞河（馬三瘋子），起源時間約在清代道光、咸豐年間。
西河大鼓的表演形式為一人自擊銅板和書鼓說唱，另有專人操三弦伴奏。其唱腔簡潔蒼勁，風(fēng)格似說似唱，韻味非常獨特。傳統(tǒng)節(jié)目長、中、短篇都有，已知名目的有中長篇一百五十余部，書帽及小段三百七十余個，內(nèi)容多為歷史征戰(zhàn)故事和民間通俗演義，情節(jié)曲折，語言生動，是我國優(yōu)秀的民間藝術(shù)遺產(chǎn)。
西河大鼓自誕生之日起就受到廣大流行地群眾的喜愛，出現(xiàn)過馬瑞河、朱化麟（朱大官）、毛賁（王振元）、王再堂（轉(zhuǎn)眼王）、張雙來、郝英吉、趙玉峰、馬連登、王書祥、李全林、馬增芬、王艷芬、段少舫等著名藝人，以及《響馬傳》、《呼家將》、《薛家將》、《劉公案》、《施公案》、《前后七國》、《小兩口爭燈》等經(jīng)典節(jié)目。20世紀中后期以來，西河大鼓的傳承與發(fā)展出現(xiàn)了空前的危機，創(chuàng)演凋零，傳人斷檔，大有消亡的危險，亟待搶救和保護。
西河大鼓為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（7）邢臺梅花拳
梅花拳流行于冀南邢臺廣宗、平鄉(xiāng)和威縣一帶，以廣宗、平鄉(xiāng)兩縣為主。據(jù)《廣宗縣志》和《平鄉(xiāng)縣志》記載，梅花拳在明末清初傳入當(dāng)?shù)�。它融周易八卦于拳理，化陰陽五行于招術(shù)，文武雙修，不斷發(fā)揚光大，先后出現(xiàn)鄒宏、景廷賓等著名拳師。
梅花拳的組織形式分文場和武場兩部分，文場領(lǐng)導(dǎo)武場。文場領(lǐng)導(dǎo)層側(cè)重研究集“三教”學(xué)說精義的文理，負責(zé)管理拳內(nèi)事務(wù)；武場弟子通過武功鍛煉體悟拳理拳法。武功鍛煉的層次和形式分為架子、成拳、擰拳、器械四部分。梅花拳的動作套路樸實大方、威武雄壯，既有表演觀賞價值，又有技擊制敵的實戰(zhàn)功能。梅花拳還以文養(yǎng)武、以武濟文，其指導(dǎo)思想和套路均遵循中國傳統(tǒng)文化“五行八卦九宮太極無極”原理，因此梅花拳又被譽為“文化拳”。
邢臺梅花拳在廣宗、平鄉(xiāng)一帶流傳三百多年，以愛國愛民為拳規(guī)拳訓(xùn)，師承關(guān)系清晰，現(xiàn)已傳至第七代，并有拳譜存世。梅花拳多以口傳身授形式授徒，最長拳師87歲。廣宗、平鄉(xiāng)梅花拳及其傳播方式，被專家學(xué)者稱為是探析中國武術(shù)源流及1、套路、格斗的“活化石”。習(xí)練梅花拳不僅可以強身健體，而且可以活躍群眾文化生活、振奮民族精神。但是現(xiàn)在能夠全面掌握梅花拳絕技的拳師都已年邁或去世，許多技藝面臨失傳的境地，尤其是梅花樁幾近滅絕，因此急需加強對梅花拳的搶救和保護工作。
邢臺梅花拳為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（8）昌黎地秧歌
昌黎地秧歌是河北省最具代表性的民間舞種之一，分布在河北省昌黎、盧龍、撫寧、樂亭、灤縣等地。它最早產(chǎn)生于元代，一直流傳至今。
昌黎地秧歌從形式到內(nèi)容都有鮮明的個性。它形式上分為排街秧歌和場子秧歌兩種，內(nèi)容上除“平秧歌”無固定情節(jié)外，大多是“秧歌出子”。昌黎地秧歌的行當(dāng)分為“妞”、“丑”、“公子”幾種，表演各具特色。昌黎地秧歌產(chǎn)生之初，各行當(dāng)均由男性扮演。在角色、結(jié)構(gòu)、服飾上受蒙古族文化影響，現(xiàn)在地秧歌中“丑”角所戴的“纓子帽”就是從蒙古族服飾發(fā)展而來的。昌黎地秧歌與當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞、小戲有密切聯(lián)系，表現(xiàn)形式活潑、內(nèi)容豐富，呈現(xiàn)出角色化、行當(dāng)化的藝術(shù)特征，能深刻地表現(xiàn)人物的性格和情感，豐富細膩地表達動作意圖，這在民間舞蹈中顯得十分突出。昌黎地秧歌中著名的秧歌小戲有《撲蝴蝶》、《鋸缸》、《王二小趕腳》、《傻柱子接媳婦》、《跑驢》等。昌黎地秧歌的舞蹈強調(diào)身體各部位的相互配合，肩、胯、膝、腕扭動靈活，表現(xiàn)詼諧有趣。以著名民間藝人周國寶為代表的周派、張謙為代表的張派、盧鳳春為代表的盧派等幾種地秧歌的風(fēng)格流派各具魅力，家喻戶曉。中華人民共和國成立后，昌黎地秧歌節(jié)目《跑驢》參加了世界青年聯(lián)歡節(jié)，獲得銀獎。1996年，昌黎縣被文化部命名為“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。
昌黎地秧歌是一種體現(xiàn)農(nóng)民生活情趣、舞蹈風(fēng)格鮮明獨特的秧歌形式，它反映了農(nóng)業(yè)社會、農(nóng)村生活的部分特征和農(nóng)民樂觀詼諧的精神風(fēng)貌。但由于社會經(jīng)濟的迅速發(fā)展、藝人高齡化等原因，昌黎地秧歌的傳承面臨著嚴峻形勢，亟待搶救和保護。
昌黎地秧歌為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（9）磁州窯燒制技藝
峰峰礦區(qū)的彭城鎮(zhèn)位于邯鄲市西部，總面積32.6平方公里，是磁州窯的主要產(chǎn)區(qū)。在新石器時代的磁山文化時期，峰峰地區(qū)已經(jīng)能夠生產(chǎn)優(yōu)美的陶器，成為我國陶器的發(fā)祥地之一。到宋代，磁州窯步入興盛期，明代達到鼎盛，彭城作為磁州窯的中心，也隨之而成為北方瓷都。
磁州窯原料產(chǎn)于本地，主要有青土、白堿、缸土、籠土、黃土（黑藥土）、紫木節(jié)、紫砂土、耐火粘土、水冶長石等。窯工們在瓷土的應(yīng)用上有一套獨特技藝，能使產(chǎn)品五彩繽紛。磁州窯的制坯技藝也豐富多樣，有雕塑、拉坯、盤條、印坯等技法，風(fēng)格獨特。磁州窯的裝飾藝術(shù)同樣值得稱道，它主要分為化妝白瓷、黑釉瓷和低溫彩釉瓷三大系列，其裝飾技法包括化妝白瓷、白釉刻劃花、珍珠地刻花、黑釉刻劃花、宋三彩、紅綠彩、白地黑花、清代褐彩、民國藍花及現(xiàn)代磁州窯圖案等。
以磁州窯的傳統(tǒng)燒制技藝為核心，還形成了包括商貿(mào)街區(qū)民俗文化、口頭文學(xué)、窯坊建筑藝術(shù)等在內(nèi)的陶瓷行業(yè)文化。彭城古鎮(zhèn)廟會最盛時每年達二十多個，促進了陶瓷商貿(mào)活動，產(chǎn)生了獨特豐富的商貿(mào)習(xí)俗、民間故事、生產(chǎn)諺語，留下了大量的器皿文字和繪畫等。
在現(xiàn)代化的沖擊下，磁州窯傳統(tǒng)燒制技藝已經(jīng)面臨著老藝人退休、傳統(tǒng)生產(chǎn)方式和制作觀念改變、生產(chǎn)資金缺乏、手工技藝失傳的局面，急需進行全面的搶救、保護。
磁州窯燒制技藝為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（10）滄州木板大鼓
滄州木板大鼓自產(chǎn)生至今流傳了幾百年，2006年“滄州木板大鼓”被列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀代表名錄。在首屆“巴黎中國曲藝節(jié)”上，由滄縣木板大鼓老藝人王振義、劉鳳鳴表演的《賈寶玉夜探瀟湘館》獲得了最高獎“盧浮”金獎。滄州木板大鼓多次走出國門參加華人藝術(shù)節(jié)。在滄縣禮堂年年舉辦免費供人欣賞的“古韻書場”活動，已經(jīng)成為滄縣獨特的地域精神文化象征。2009年10月中國曲協(xié)正式批準命名滄縣為“中國曲藝之鄉(xiāng)”。
木板大鼓是流布于河北大部分地區(qū)的一種曲藝鼓書形式，有小口大鼓、清口大鼓、梅花調(diào)、老木板子、老北口木板、怯大鼓、鼓碰弦兒、弦子鼓兒、木板西河調(diào)、憋死牛等別稱。表演時一人左手持木板，右手持鼓楗，站立說唱中輪番敲擊木板和書鼓，使其與說唱相配合，另有人持三弦專司伴奏。木板大鼓相傳形成于清代乾隆年間，知名藝人有李文通（李尚志）、曹占奎、李殿奎、張百奎、鄧連奎、李振奎、馬瑞河、馬瑞林、朱化麟、龐鳳城、胡金祥、曹金升和何貴海等，其中尤以馬瑞河（馬三瘋子）、朱化麟（朱大官）和龐鳳城影響最大、貢獻最多。木板大鼓滄州地區(qū)發(fā)展得較有特色，出現(xiàn)過王福貞和穆漢青兩個支派，王福貞因影響巨大，人送綽號“滄州紅”。
木板大鼓的傳統(tǒng)節(jié)目非常豐富，短篇有《老鼠告貓》、《勸人方》、《度林英》、《郭巨埋兒》、《目連救母》、《趙五娘》等百余段；中篇有《二度梅》、《響馬傳》、《武松傳》、《千里駒》、《金環(huán)記》和《姜公案》等上百段；長篇有《左傳春秋》、《吳越春秋》、《英烈春秋》、《走馬春秋》、《金盒春秋》等“五大春秋”和《薛家將》、《楊家將》、《呼家將》、《包公案》、《劉公案》、《海公案》等“三將三案”，以及《飛龍傳》、《馬潛龍走國》等數(shù)十部。其唱腔音樂為板腔體，曲調(diào)簡潔獨特，粗獷渾厚，對北方許多鼓書與鼓曲如西河大鼓、京韻大鼓、京東大鼓、樂亭大鼓、竹板書等的形成與發(fā)展，都產(chǎn)生過不同程度的影響，具有十分獨特的藝術(shù)價值。
進入21世紀以來，木板大鼓的傳承與發(fā)展陷入了困境。知名的木板大鼓民間藝人僅有8人，最年輕的也已57歲，前景非常令人擔(dān)憂。有關(guān)部門對此應(yīng)加以重視，制定方案加以拯救和保護。
滄州木板大鼓為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（11）哈哈腔
哈哈腔又稱“喝喝腔”、“呵呵腔”，流行于河北省的保定、滄州、衡水、廊坊、石家莊及山東省的惠民、德州地區(qū)。
哈哈腔原是俗曲曲名，清代嘉慶年間北京鈔本《雜曲二十九種》所收《西廂記•游寺》和北京“百本張”鈔本中均有該曲。哈哈腔約形成于明末清初，清代乾隆年間已經(jīng)在京師和民間流行，清末民初達到鼎盛。其發(fā)展大約經(jīng)歷了當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞、民間小戲兩個階段，最后定型為以弦索小曲“柳子”為唱腔曲調(diào)的小戲。在不同地方語言和民間藝術(shù)的影響下，哈哈腔逐漸形成了具有不同藝術(shù)風(fēng)格和音樂特點的三路流派。東路流行于山東省的德州、惠民地區(qū)和河北省的東南部，中路流行于滄州、衡水地區(qū)，西路流行于保定地區(qū)及廊坊部分地區(qū)。哈哈腔唱腔屬于板腔體，【流水板】是核心板式，主要板式有【頭板】、【二板】、【三板】、【快三板】、【垛板】、【尖板】等。哈哈腔各行當(dāng)唱腔大體相同，分男腔、女腔兩種，男女同調(diào)，惟旋律稍有區(qū)別。其樂器以“拙笙、巧弦、浪蕩笛”三大件為主，西路的笛子尤其突出，富于民間吹打樂的特點。
哈哈腔傳統(tǒng)劇目有一百余種，以喜劇風(fēng)格見長，代表性劇目有《王小打鳥》、《三拜花堂》、《雙燈記》、《李香蓮賣畫》、《金鎖記》、《女中魁》、《賣水》、《楊二舍化緣》、《唐知縣審誥命》等，另外還有《小過年》、《拴娃娃》、《摔紡車》等反映民間生活的小戲，以及《全忠孝》、《烏玉帶》等從梆子移植的大戲。這些劇目鄉(xiāng)土氣息濃厚，戲文通俗易懂，深受農(nóng)民特別是農(nóng)村婦女的歡迎。
新中國成立以后，河北省清苑縣建有專業(yè)的哈哈腔劇團，在豐富當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕瘖蕵飞罴靶麄鼽h和政府的路線、政策方面發(fā)揮了重要作用。目前由于造詣較深的老藝人大多年事已高，后繼乏人，哈哈腔處于瀕危境地，急需弘揚和保護。
哈哈腔為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（12）廣宗太平道樂
廣宗太平道樂是發(fā)源于河北省邢臺市廣宗縣的漢族宗教音樂。屬于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，太平道樂源于太平道起義，太平道樂即是在起義的輿論發(fā)動和起義過程中形成的。東漢末年，巨鹿郡人張角為推翻漢家王朝，以《太平經(jīng)》為經(jīng)典教義而創(chuàng)立太平道，于公元184年發(fā)動舉世聞名的黃巾起義。張角將自己的思想主張和對神的祈禱一起編成1，讓徒眾誦讀。在眾多道徒詠誦1過程中便形成了一種詠誦韻律——經(jīng)樂。廣宗太平道樂多用于漢族民間慶典、祭祀、節(jié)日聯(lián)歡。
邢臺市廣宗以保存太平道樂而為國內(nèi)外學(xué)者所關(guān)注與重視。太平道樂源于太平道起義，太平道樂即是在起義的輿論發(fā)動和起義過程中形成的。東漢末年，巨鹿郡人張角為推翻漢家王朝，以《太平經(jīng)》為經(jīng)典教義而創(chuàng)立太平道，于公元184年發(fā)動舉世聞名的黃巾起義。張角將自己的思想主張和對神的祈禱一起編成1，讓徒眾誦讀。在眾多道徒詠誦1過程中便形成了一種詠誦韻律——經(jīng)樂。經(jīng)樂曲調(diào)一般起伏不大，旋律線條平穩(wěn)，氣氛莊嚴、肅穆,這是太平道樂的最初形式。后來為了使詠誦韻律整齊統(tǒng)一，開始先加入了木魚、鐺子、碰鐘等簡單的打擊樂，使經(jīng)樂有了輕重緩急的拍節(jié)。
以后在慶典、祭祀等大型道場，為了壯大聲勢,吸引更多的人接受教理教義，又增加了吹管和彈撥等器樂，器樂高低音間變化較大而且頻繁，有的曲子達兩個8度，使音樂內(nèi)涵更加豐富，音樂表現(xiàn)的情緒變化更為深奧。根據(jù)曲牌所表現(xiàn)內(nèi)容的需要，有的節(jié)奏速度張弛相間、凝重中庸、高雅脫俗，有的節(jié)奏明快、虛幻輕盈，甚至有的曲牌從頭到尾都是用的切分節(jié)奏，使人沉浸在一種歡快跳躍的氛圍中。太平道信徒認為道樂有通神、悅?cè)�、治世、和天地的功用，因此無論在招徠民眾的道場，還是在戰(zhàn)場上助威，均演奏太平道樂。
太平道樂演奏自漢末至今在廣宗縣傳承延續(xù)了1800多年，這一音樂隨著時間的推移，不斷得到補充、發(fā)展與完善，吸收佛教音樂和宮廷音樂的成分，更多地是吸收融合這一帶漢族地方戲曲和民間小調(diào)的韻律，逐漸形成一套由經(jīng)樂與器樂組成的完整的太平道樂。
太平道樂的樂器以管、笙、笛、簫為主，以壇鼓、云鑼、鐺子、鐃、镲等為輔。演奏形式分為兩種：一種是靜樂，演奏時或坐或立；一種是動樂，邊吹奏邊行進，又稱舞樂或道舞。太平道樂演奏的樂器同全國各觀道院的絲竹、管弦不同，曲譜韻也和“全真”、“正一”兩大派有很大差異，它既有道教音樂清超的韻味，更有源起于農(nóng)民開展起義粗獷、雄渾、質(zhì)樸的特性。其曲調(diào)有的明亮、高亢，有的深沉、悲切，旋律起伏跌宕，幽雅婉轉(zhuǎn)。
在廣宗，太平道樂過去的演奏者均為民間職業(yè)藝人，在農(nóng)村道場演出。如今的演奏者均是民間半職業(yè)藝人，多用于漢族民間慶典、祭祀、節(jié)日聯(lián)歡等，他們不注重修道悟性，而刻意追求演奏技藝的提高。廣宗縣太平道樂演奏團能演奏演示70多首曲子、8種道舞圖案，現(xiàn)今流傳下來的曲譜主要有《太平十八番》及“三仙曲”《朝天子》、《經(jīng)堂樂》、《玉芙蓉》等,還有大型民間舞蹈《抬黃杠》等。
2008年，廣宗太平道樂被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。
廣宗太平道樂為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
（13）滄州武術(shù)
滄州市地處河北東南部，東臨渤海，南接齊魯，北倚京津，號稱京津南大門，歷史上是兵家必爭之地、商賈云集之處、人犯流放之所，人們習(xí)練攻防格斗之術(shù)以求生存，因此武術(shù)盛行。據(jù)統(tǒng)計，滄州在明清時期出過武進士、武舉人1937名，乾隆年間已成為華北一帶的武術(shù)重鎮(zhèn)。1992年，滄州被正式命名為全國首批“武術(shù)之鄉(xiāng)”。
滄州武術(shù)歷史悠久，“源于春秋，興于明朝，盛于清代，清末民初甚為繁盛”。滄州的武術(shù)門派眾多，有八極、劈掛、燕青、八卦、六合、查滑、功力、太祖等53個拳種，占全國129個武術(shù)門派拳種的40.3%，各門派均具有剛猛剽悍、力度豐滿、長短兼?zhèn)�、樸中寓鮮的風(fēng)格特點。近幾百年來，滄州武術(shù)精英薈萃，涌現(xiàn)出丁發(fā)祥、霍元甲、王子平等大批高人義士，為御外辱、揚國威、光大中華精神作出了巨大貢獻。
滄州武術(shù)獨樹一幟，除有代表性拳種的8大門派以外，瘋魔棍、苗刀、戳腳、陰陽槍等拳械為滄州所獨有。滄州武術(shù)還兼收并蓄，積累了雄厚的傳統(tǒng)武術(shù)資源，近年來又吸納跆拳道和規(guī)范武術(shù)套路等積極成分，取得新的發(fā)展。滄州武術(shù)剛勁威猛，技擊性強，既有大開大闔的勇猛長勢，又有推撥擒拿的絕技巧招，一招一式中無不體現(xiàn)著中華文化中陰陽、內(nèi)外、剛?cè)�、方圓、天地、義理等源于儒、釋、道的理念和意蘊。
習(xí)練滄州武術(shù)可以提高人的身體素質(zhì)，鍛煉人的精神品格，促進人的全面發(fā)展，豐富和完善中華乃至國際武術(shù)文化，還可以進一步帶動武術(shù)培訓(xùn)、表演、競賽、交流、節(jié)慶會展、器械生產(chǎn)交易等多種相關(guān)行業(yè)的發(fā)展。但是，滄州武術(shù)技藝以口傳心授為主要傳承方式，老拳師文化水平低，“學(xué)問都在肚子里”，而他們年事已高，許多絕技妙招瀕臨失傳，急需保護和搶救。
滄州武術(shù)為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
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